Філософські поняття, які повинен знати кожен
#досягай@terytoriya14
Теорія ідей Платона
Платон був першим, хто відділив "світ речей" від "світу ідей". Ідея (ейдос) за Платоном — це корінь речей, його прообраз, що лежить в основі конкретного предмета. Присутня в нашій свідомості, наприклад, "ідея столу" може або співпасти з конкретним столом в дійсності, або не співпасти, але "ідея столу" і "конкретний стіл" як і раніше продовжать існувати в свідомості окремо. Яскравою ілюстрацією поділу світу на ідейний світ і світ предметний є знаменитий платонівський міф про печеру, в якій люди бачать не предмети і інших людей, а тільки їх тіні на стіні печери. Печера для Платона є алегорією нашого світу, де люди живуть, вважаючи, що тіні на стінах печер — єдиний спосіб пізнання реальності. Однак, насправді, тіні — всього лише ілюзія. Ілюзія, від якої людина не в змозі відмовитися через свою нездатність поставити критичне питання про існування реальності і перебороти свою "хибну свідомість". Розвиваючи платонівські ідеї, філософи пізнішого часу дійшли до концепції трансцендентного і "речі-в-собі".
Інтроспекція
Інтроспекція (від лат. Introspecto — дивлюся всередину) — спосіб самопізнання, в ході якого людина спостерігає за своєю внутрішньою реакцією на події зовнішнього світу. Інтроспекція — це фундаментальна потреба людини, що дозволяє ретельно вивчати самого себе, пояснювати собі, чому вона вірить у те, в що вірить, і чи є можливість того, що його віра помилкова. Основоположником методу вважається британський педагог і філософ Джон Лок, який, спираючись на ідеї Рене Декарта, вказав, що існує лише два прямих джерела всіх знань: об'єкти зовнішнього світу і розум людини. У зв'язку з цим всі значущі психологічні факти свідомості відкриті для вивчення тільки самому суб'єкту пізнання — цілком може бути, що "синій колір" для однієї людини — зовсім не те ж саме, що "синій колір" для іншої.
Метод інтроспекції допомагає відслідковувати стадії мислення, розчленовуючи почуття на елементи і надавати повну картину взаємозв'язку думок і дій. Інтроспекція вчить мислити абстрактніше і ширше, наприклад сприймати "велике червоне яблуко", як "відчуття червоного, що змінюються враженням круглого, одночасно з яким виникає легке лоскотання в мові, яке відповідає смаковому відчуттю». Але не варто занадто заглиблюватися в інтроспекцію — надмірна зосередженість на відстеженні власних вражень притуплює сприйняття реальності.
Соліпсизм
Соліпсизм (від лат. Solus — "єдиний" і ipse — "сам") — філософська концепція, згідно з якою людина визнає в якості єдиної існуючої і завжди доступної для втручання реальності лише власний розум. "Немає бога, немає всесвіту, немає життя, немає людства, немає раю, немає пекла. Все це тільки сон, хитромудрий безглуздий сон. Немає нічого, крім тебе. А ти тільки думка, блукаюча думка, безцільна думка, бездомна думка, загублена у вічному просторі" — так формулює основний посил соліпсизму Марк Твен у своїй розповіді "Таємничий незнайомець". Цю ж ідею, в цілому, ілюструють кінострічки "Містер Ніхто", "Початок" і "Матриця".
Логічне обгрунтування соліпсизму — те, що людині доступне лише її сприйняття дійсності і її думки, тоді як весь зовнішній світ знаходиться за межею достовірності. Інакше кажучи, жодна людина не може бути впевнена в існуванні чогось поза її свідомістю. Соліпсизм — це не стільки сумніви в існуванні реальності, скільки визнання первинності ролі власного розуму.
Категоричний імператив
Золоте правило етики — "стався до інших так, як хочеш, щоб ставилися до тебе" — звучить ще вагоміше, якщо послатися на Іммануїла Канта: це положення входить в його концепцію категоричного імперативу. Згідно з цією етичною концепцією, людина повинна діяти згідно тієї максими, яка, на її думку, могла б стати загальним законом. Так само в рамках даної концепції Кант пропонує не розглядати іншу людину як засіб, а ставитися до неї як до кінцевої мети. Зрозуміло такий підхід не позбавить нас від помилок, але рішення стають набагато усвідомленішими, якщо думати, що кожного разу вибираєш не тільки за себе, але і за все людство.
Екзистенційна криза
Екзистенційна криза стала наслідком краху традиційної системи цінностей — вона виходить з думки про те, що людське існування не має ні заздалегідь заданого призначення, ні об'єктивного сенсу. Це суперечить нашій глибокій потребі вірити в те, що людське життя має цінність. Але відсутність першопочаткового сенсу не означає втрати сенсу взагалі — згідно з концепцією екзистенціалізму, цінність життя проявляється саме в тому, як людина себе реалізовує, у виборах і досконалих вчинках.
